Als ich mich mit meinen deutschen katholischen und protestantischen Lehrerkollegen unterhielt, kam das Gespräch auf die Orte, an denen der Prophet Abraham der Bibel zufolge gelebt und gewandert ist. Nach ihren Darstellungen gehörte Mekka nicht zu diesen Orten. Unweigerlich dachte ich darüber nach, ob er dort tatsächlich gelebt haben könnte, was wiederum Fragen zur Errichtung der Kaaba und zu den vielen Ritualen im Zusammenhang mit der Pilgerfahrt aufwarf.
Aus diesem Grund begann ich, die möglichen Zusammenhänge zwischen mythologischen Erzählungen und heiligen Schriften zu untersuchen. Das Bild, das sich daraus ergab, war ebenso interessant wie nachdenklich.
Wie bekannt ist, zieht der berühmte deutsche Schriftsteller Thomas Mann in seinem vierbändigen Roman „Joseph und seine Brüder“ Parallelen zwischen der biblischen Joseph-Geschichte und mythologischen Erzählungen. An entsprechenden Stellen vergleicht er beispielsweise die Geschichte in der Bibel mit bestimmten Elementen aus dem Gilgamesch-Epos.
Um diese Elemente hervorzuheben, führt er Begriffsanalysen durch. Er behandelt die Begriffe „Wahrheit“ und „Wirklichkeit“ ausführlich. Seiner Meinung nach ist Wahrheit eine kognitive, geheimnisvolle, metaphysische, übernatürliche Dimension des Bedeutens oder eine „Reflexion im Geist“. „Wirklichkeit“ hingegen ist eine irdische Realität (Sein), die mit den fünf Sinnen wahrgenommen werden kann. Die Aufgabe, eine Beziehung zwischen diesen beiden Bereichen herzustellen und sie zu vereinen, übernimmt die „Kunst“. Hierbei bezieht sich der Begriff „Kunst“ auf literarische Texte.
Mythische Erzählungen werden mit der Zeit auf eine menschliche Grundlage gestellt (Humanisierung). Dieser Prozess erfolgt durch die Wechselwirkung von Metaphern und Motiven der Mythen mit den Erfahrungen des realen Lebens. Das durch diese gegenseitige Wechselwirkung gewonnene Wissen wird als Wissen der Wahrheit wahrgenommen. Genau hier wird deutlich, dass sich Wahrheit und Wirklichkeit in einem Prozess der Wechselwirkung miteinander verbinden. So werden mythische Erzählungen nicht länger isoliert von Geheimnissen, Kulten oder objektiven Wissenschaften betrachtet, sondern in das Leben integriert.
Der Literaturwissenschaftler Prof. Günter Mieth erklärt diesen Prozess, der von der Legende zur Wirklichkeit führt, mit einer interessanten Gleichung: Mythus : Dichtung = Wahrheit : Wirklichkeit. Das bedeutet, dass der Mythos durch literarische Werke erzählt und zu einem Text wird, während er gleichzeitig durch verschiedene Deutungen gewissermaßen eine Wirklichkeit annimmt.
Wirklichkeit wird im Türkischen als eine durch die Sinne wahrnehmbare Realität verstanden, während Wahrheit auf einer kognitiven Ebene betrachtet wird. Laut Orhan Hançerlioğlu ist „Wirklichkeit“ das Produkt allgemeingültiger Wirklichkeiten, während Wahrheit die Reflexion des Wirklichen im Bewusstsein darstellt. Mit anderen Worten, Wahrheit ist nicht die Realität selbst, sondern deren Reflexion und drückt die Übereinstimmung zwischen dem Denken und seinem Objekt aus. Zum Beispiel ist ein Buch, das wir in unseren Händen halten, die Wirklichkeit, und seine Reflexion in unserem Geist ist die Wahrheit.
Aus der Perspektive der Religionserziehung kann man die Prophetengeschichten im Koran ebenfalls so betrachten. Die Frage, ob es eine Verbindung zwischen bestimmten Erzählungen in diesen Geschichten und Mythen oder Legenden gibt, gehört in das Forschungsfeld von Experten. Wenn solche Verbindungen existieren, wie sollen dann die Ähnlichkeiten und Unterschiede der in den heiligen Büchern enthaltenen Erzählungen bewertet werden? Diese Fragen könnten uns zu einer neuen pädagogischen Perspektive im Umgang mit den Narrativen in den heiligen Schriften führen.
Tatsächlich gehört dieses Thema zum grundlegenden Forschungsbereich der heiligen Schriften und Legenden. Zum Beispiel, wo findet man die ältesten mythologischen Erzählungen der Welt? Welche Verbindungen können zwischen diesen Orten und den Regionen, in denen Religionen Wurzeln geschlagen haben, hergestellt werden? In fast jeder Ecke der Welt gibt es Legenden, die zu verschiedenen Kulturen gehören. Beispiele für Regionen, in denen mythologische Traditionen vorherrschen, sind China, Indien, Iran, Griechenland, Mesopotamien, Kanaan und Ägypten. Die Konzentration auf die Region des Nahen Ostens, der Übergang von polytheistischen Religionen zu monotheistischen und die Entwicklung der drei monotheistischen Religionen in derselben Region sind wahrscheinlich kein Zufall.
Es gibt Hinweise darauf, dass die ersten Mythen infolge des abstrakten und dichotomen Denkens des Menschen entstanden sind. Die ersten Menschen schrieben Ereignisse und Phänomene, die sie nicht erklären konnten, einer Macht zu. Als Schutz vor Naturereignissen wurden zunächst Personen, dem Mond, der Sonne und anderen Sternen außergewöhnliche Mächte zugeschrieben; später entwickelten sich diese Vorstellungen zu Legenden und Erzählungen. Im Laufe der Zeit wurden verschiedene göttliche Überzeugungen zum Thema der Mythologie. Zum Beispiel ähneln sich viele Motive und Erzählungen im Gilgamesch-Epos, das in der gleichen Region vor der Zeit Abrahams während der sumerischen Periode entstand, und in der Thora. Die Sumerologin M. İlmiye Cig äußert sich diesbezüglich, dass die Geschichte, in der Abraham seine Frau dem Pharao als seine Schwester vorstellt, ebenfalls von den Sumerern übernommen wurde.
Wenn man die mythologischen Erzählungen mit den Prophetengeschichten in den heiligen Büchern vergleicht, ist man erstaunt über die metaphorischen Ähnlichkeiten. Im täglichen Leben werden Themen wie die Mensch-Gott-Beziehung, zwei konkurrierende Söhne, Eifersucht, Liebe, Hass und Vertrauen sowohl in Legenden als auch in den heiligen Schriften behandelt. Betrachtet man ähnliche Erzählungen aus dieser Perspektive, so bekommt man den Eindruck, dass der Koran sich intensiv mit Geschichten befasst, die mythologische Züge tragen.
Es ist auch bekannt, dass die Erzählungen über religiöse Persönlichkeiten und berühmte historische Figuren, die in Form von Legenden überliefert wurden, in großem Maße fiktiv sind. Die Tatsache, dass diese Personen aus dem realen Leben stammen, ändert nichts daran. An dieser Stelle sei erwähnt, dass ein Teil der Hadith-Bücher den Legenden gewidmet ist (siehe Kitâbu’l Manakıb).
Mit bestimmten Nuancen werden gemeinsame Erzählungen und ähnliche Metaphern in heiligen Schriften verwendet. Diese vergleichend zu untersuchen, erscheint mir viel aufschlussreicher. Nach den Erzählungen lebte Abraham vor etwa viertausend Jahren und gilt als der Stammvater der monotheistischen Religionen. Als eine zentrale Figur hat er eine besondere Bedeutung. Er wurde in der Stadt Ur in Babylon geboren. Sein Vater war ein überzeugter Götzendiener. In jener Zeit sprach man in der Region von über tausend Göttern. Nach dem Tod seines Bruders Haran zog die Familie nach Harran. Nach dem Tod seines Vaters wanderte Abraham im Alter von 75 Jahren mit seiner Frau Sarah, seinem Neffen Lot und seinen Dienern nach Kanaan aus. Aufgrund einer Hungersnot in der Region zog er weiter nach Ägypten, kehrte später zurück und ließ sich mit Sarah und Hagar in Hebron nieder. Durch das, was sie mitbrachten, wuchs ihr Reichtum weiter an. Zehn Jahre vergingen, ohne dass er ein Kind bekam. Sarah gab ihre Dienerin Hagar ihrem Mann, und als Abraham 86 Jahre alt war, wurde Ismael geboren.
Vierzehn Jahre später, als Abraham etwa 100 Jahre alt war, wurde sein Sohn Isaak von der 90-jährigen Sarah geboren. Doch nach dem Abstillen Isaaks erwachten Eifersuchtsgefühle bei Sarah. Auf ihr Verlangen und auf Befehl Gottes entfernte Abraham Hagar und Ismael aus dem Haus. Nach einer Weile wanderten sie durch das Land Beer-Seba und zogen dann in die Wüste Paran, wo sie lebten.
Die Gebiete, in denen Abraham nach jüdischen und christlichen Quellen lebte, werden auch im Licht historischer Dokumente untersucht. Auf den daraus erstellten Karten taucht Mekka jedoch nicht auf. Ich habe mich gefragt, ob ich in islamischen Quellen historische Informationen finden könnte. Über die Erzählungen hinaus stieß ich jedoch auf keine weiteren Informationen. In der Islamischen Enzyklopädie (TDV) wird darauf hingewiesen, dass es wichtige Unterschiede in Bezug auf den Ort, an den sie gebracht wurden, und das Alter Ismaels gibt. Es wird erwähnt, dass Gott von Abraham verlangte, Hagar und Ismael an den Ort zu bringen, an dem sich heute Mekka befindet (Ibnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Târih, 1/103). Allerdings ist unklar, ob Sarah eifersüchtig auf Ismael wurde, nachdem Isaak abgestillt wurde oder als Ismael zwei Jahre alt war. Im Koran wird erwähnt, dass Abraham einige seiner Kinder neben dem Heiligen Haus zurückgelassen hat (14:37), und dass Ismael zu diesem Zeitpunkt noch sehr jung war (37:100-102).
Laut der Islamischen Enzyklopädie, die einige Überlieferungen zitiert, reiste Abraham dreimal von Hebron nach Mekka. Seine erste Reise unternahm er auf Geheiß Gottes mit dem Reittier Burak. Auf dieser Reise, die unter der Führung des Engels Gabriel stattfand, setzte er seinen zweijährigen Sohn Ismael vor sich und Hagar hinter sich auf das Reittier und ließ sie an dem Ort, an dem sich heute die Kaaba befindet. Wenn man bedenkt, dass die Entfernung zwischen diesen beiden Regionen etwa 1200 km beträgt, wird der Grund für eine solche Erzählung leicht verständlich. Als er zum zweiten Mal nach Mekka reiste, um seine Familie zu besuchen, erfuhr er, dass Hagar verstorben war und Ismael nicht sehen konnte. Bei seinem dritten Besuch in Mekka, als ihm der Befehl gegeben wurde, die Fundamente der Kaaba zu erhöhen, baute Abraham zusammen mit seinem Sohn Ismael die Kaaba und wurde mit der Verkündung der Pilgerfahrt beauftragt (2:127; Ibn Sa’d, Tabakat).
Falls es keine historischen Spuren gibt, dass Abraham in Mekka gelebt haben und tatsächlich nicht dorthin gereist sein soll, bedeutet es, dass sich alle Rituale, die sich auf die Kaaba und die Pilgerfahrt beziehen und ihm zugeschrieben werden, im Vagen befinden. Vielleicht könnte die Theorie, dass die „Hanifen“ (eine vorislamische monotheistische Bewegung bezogen auf Abraham) auch in Mekka lebten, etwas Klarheit über das Thema bringen.
Wenn Abrahams Reise nach Mekka auf Legenden basiert, sollte wie bei vielen anderen Beispielen zumindest die Sprache, die im Religionsunterricht verwendet wird, entsprechend angepasst werden. Statt „Abraham baute die Kaaba zusammen mit seinem Sohn auf“ könnte man präziser formulieren: „Laut der Erzählung oder Legende baute Abraham die Kaaba zusammen mit seinem Sohn auf.“ Dies könnte zu einem präziseren Stil führen. Ähnlich gilt das für die Lebensgeschichten von Propheten, die Schöpfung von Adam und seiner Frau, ihr Aufenthalt im Paradies und ihre Vertreibung wegen der Sünde, die Sintflut, das Verderben der Menschen, die sich gegen die Propheten wandten, Jonas‘ Aufenthalt im Bauch des Fisches und seine Rettung, die Geburt und der Tod Jesu und so weiter.
Ein wichtiges Problem ist, dass metaphorische oder symbolische Elemente in verschiedenen Erzählungen oft nur aufgrund ihrer Erwähnung im Koran als gleich oder wörtlich (literal) angesehen werden. Hingegen werden mythologische Erzählungen in der Forschung zu Thora und Evangelium ganz normal angesehen. Niemand wird sich kritisch äußern, wie „Worte Gottes oder heilige Schriften zu mythologischen Erzählungen herabgestuft werden“. Wenn jedoch ähnliche Erzählungen im Koran vorkommen, wo der Aspekt des Monotheismus und des Jenseits stark betont wird, nehmen sie eine andere Realität an. Mythische Erzählungen, die in Thora und Evangelium als mythologisch bezeichnet werden, werden im Koran zu göttlichen Worten und als Wunder betrachtet. Nach dieser Auffassung wird behauptet, dass sich die auf Offenbarung basierenden alten Religionen durch Deformation im Laufe der Zeit in Mythen verwandelt haben. Daher wird die These vertreten, dass mythologische (legendäre) Erzählungen religiöse Elemente tragen, die bereits vorher existierten. Man glaubt, dass die monotheistischen Religionen, insbesondere der Islam, die sich mit Abraham entwickelt haben, die religiösen Elemente in mythologischen Erzählungen wieder an ihre ursprüngliche Form angepasst haben. Letztlich hat der Koran das letzte Wort. Und nach dieser Prämisse wird jedem Wort eine „Bedeutsamkeit“ zugeschrieben, die alles erklärt. Zum Beispiel wird das in der Bibel erwähnte Paran oder Faran als einer der mehr als zehn Namen Mekkas interpretiert. So wird die Verbindung zwischen Abraham und dem historisch umstrittenen Mekka hergestellt. Auch die Entfernung von 1200 km zwischen Hebron und Mekka wird mit dem Reittier Buraq erklärt, um das Problem zu lösen. Andersdenkender werden als böswillige Orientalisten oder „Unheilstifter“ dargestellt, die versuchen, den Koran zu verleumden und dem Islam Zwiespalt zu bringen. Auf der einen Seite vermeiden traditionalistische Theologen und führende Muslime oft, die möglichen Zusammenhänge zwischen den Koranerzählungen und mythologischen Elementen offen zu legen, da sie dies als Glaubensfrage ansehen. Auf der anderen Seite wird wissenschaftliche Forschung, die objektiv und mit freiem Denken an das Thema herangeht, stark dämonisiert. Hier liegen ein bedeutendes Dilemma und Paradoxon, in dem Traditionalisten versuchen, sich durch Mobilisierung der Massen Vorteile und Macht zu verschaffen und intensiv daran arbeiten, dass diese Fragen ungelöst bleiben.
Für eine gesunde religiöse Erziehung ist eine Untersuchung der mythologischen Elemente im Koran aus einer historischen Perspektive unvermeidlich, wie sich Thomas Mann in „Joseph und seine Brüder“ mit solchen Elementen in Bibel und Thora auseinandergesetzt hat. Auf diese Weise könnte die jüngere Generation, wenn sie im späteren Leben mit einer nicht zeitgemäßen religiösen Auffassung konfrontiert wird, zumindest ein vernünftigeres Verständnis von Religion entwickeln, anstatt sich vollständig von der Religion zu distanzieren.
Muhammet Mertek
